【佛化人生】靜心冥想─狂喜的藝術

奧修口授了這段不朽的墓志銘，同時省下了他的自傳。先前他將他的名字全部去掉，最後他同意接受˹奧修˼ 〔Osho〕，他解釋說這是源自威廉詹姆斯的oceanic這個字。他說: ˹這不是我的名字，這是一個具有治療作用的聲音。˼

在二十年的期間，他面對來自世界各地的人所作的千千萬萬個小時的即席演講全部都被錄了下來。其中有一部分是錄影帶，任何人在任何時候都可以聽或看這些錄音帶和錄影帶。奧修說: ˹那個同樣的甯靜將會在那裏面。˼
奧修的演講已經被出版成好幾百本的英文和梵文的書，同時被翻成四十幾種語言，其中數種語言的譯著都已經超過一百種。
在這些演講當中，人類的頭腦史無前例地被放在顯微鏡底下分析到最細的皺紋。被當作心理學的頭腦，被當作情感（情緒）的頭腦，被當作˹頭腦/身體˼的頭腦，被當作道德主義者的頭腦，被當作信念的頭腦，被當作宗教的頭腦，被當作曆史的頭腦，被當作政治和社會進化的頭腦——全部都被檢視、被研究、被整合，然後很慈悲地被留在追求超越的主要探詢之中。

在演講過程當中，每當奧修看到僞善和謊言，他就將它們暴露出來，就如作家湯姆羅賓斯所說的：
˹當翡翠般的微風吹響了我的百葉窗，我立刻就可以認出它。奧修就像一陣很強、很甜的風，圍繞著這個星球，刮走了教士和教會的僞善，並將謊言攤在官僚的桌子上，嚇走了那些當權的笨驢，掀起那些病態地過分守禮的人的裙子，而且幫那些心靈死掉的人瘙癢，使他們恢複生命。˼
˹耶稣有他的寓言，佛陀有他的經典，穆罕默德有他阿拉伯之夜的幻想，奧修所有的則是更適合那些被貪婪、恐懼、無知、和迷信所摧殘的人種——他又宇宙的喜劇。˼
˹對我而言，奧修所做的事似乎是在拆穿我們的僞裝，粉碎我們的幻想，治療我們的沈溺，以及暴露出我們把自己弄得太嚴肅的那種自我設限而且常常是悲劇的愚蠢。˼
所以，要怎麽樣來描述奧修呢？最終的解構者（deconstructionist）嗎？或是一個已經成爲洞見的洞見者？然而他的確是一個對存在的建議：每一個人與生俱來的權利就是去享受真實的個體性所帶給你的同樣的海洋版的經驗。爲了這一點，奧修說：˹只有一條路，那就是向內走，在那裏你連一個人都找不到，在那裏你只能夠找到甯靜與和平。˼
要下一個結論嗎？奧修的洞見是無止境的，它是葉戈強而有力的幫手，幫助我們走向了解我們自己。
奧修說：˹我想要告訴你們，科學是最終的價值，科學只有兩種：第一種是客觀的科學，它決定關於外在世界的事；第二種是主觀的科學，直到目前爲止，它被稱爲宗教，但是最好不要稱之爲宗教，最好稱之爲內在的科學。將科學分爲外在科學和內在科學——客觀的科學和主觀的科學。但是使它成爲一個堅實的整體，科學仍然保持是最終的價值，沒有什麽東西比它更高。˼
[內容簡介]


　一旦你允許整個存在進入你裏面，你就和它合為一體了。那就會有一個共用（communion）。這個共用、這個慶祝、這個無選擇的覺知、這個非交易性的態度，我稱之為靜心。歡樂就在片刻之中，就在活動之中，而不在為結果的操心中。沒有什麼東西需要去達成，因而，你能夠享受的就是此時此地。

　

　　你可以用這樣的方式來解釋：我正在和你談話，如果我關心的是結果，那麼談話就成了一件事務，成了一個工作。但是如果我跟你談話而不帶有任何期望，不帶有對結果的任何要求，那麼這個談話就變成了一個遊戲。這個活動本身就是目的。那麼狹窄化就不需要了。我可以玩玩文字遊戲，我可以玩玩思想遊戲，我可以與你的問題玩玩遊戲，我可以與我的回答玩玩遊戲，那麼，它就不是嚴肅的，它是輕鬆愉快的。

　

　　如果你正在聽我談話而並不想從中獲取什麼，那麼你就能夠放鬆，你就能讓我與你分享，而你的意識就不會是狹窄的。那樣，它就是開放的。遊戲！享受！

　

　　任何時刻都可以是事務性的時刻，任何時刻也都可以是靜心的時刻，所不同的只是態度。如果它是無選擇的，如果你是在與它玩遊戲，那麼它就是靜心的時刻。有待滿足的需要中有社會的需要，也有存在的需要。我不會說：「不要去制約孩子。」

　

　　如果你讓他們完全不受制約，那麼他們就會變得粗野不堪，他們就不能生存下去。生存需要制約，但是生存不是目的。所以你對制約必須能穿得上脫得下，就像衣服一樣，你可以穿上它出去辦事，然後回家把它脫掉，這樣，你才「存在」。

　

　　如果你並不認同你的衣服、你的制約；如果你不說「我就是我的頭腦」，這並不困難，那麼，你就可以比較容易地改變。但是如果你認同於你所受的制約，你說：「我的制約就是我。」而所有不是你的制約的東西都被否定了。你認為：「所有不受制約的都不是我，無意識不是我。我是有意識，是專注的頭腦。」這個認同是危險的，不應該這樣。一個恰當的教育是不受制約的。它只受一個有條件的制約：制約是一種實用的需要，你必須能穿得上脫得下。需要時穿上，不需要時脫下。在有可能把人教育得不和他的制約相認同之前，人類不是真正的人類，而只是受到制約和狹窄化的機器人。